1.1 atha yogānuśāsanam
atha – agora, então; yogaḥ – a arte e ciência de realização espiritual; anuśāsanam – instrução, ensinamento, disciplina
Agora, quando o aluno está preparado, começa a instrução em Yoga.
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- A palavra atha significa “agora” e também, “portanto”, e ambas as palavras são importantes em relação à Yogaterapia.
- “Portanto” se refere a um processo que ocorreu para nos preparar para a jornada do Yoga. No caso da Yogaterapia, esta preparação é assumir a responsabilidade pela sua própria saúde.
- Em termos da palavra “agora”, a Yogaterapia atua sempre no momento presente, de forma que o passado, assim como as experiências de culpa ou vergonha, sejam vistos como padrões de pensamento e de crença no momento atual.
- A raiz da palavra anushasana é shas, que significa instrução, mas também está relacionada à palavra espada, refletindo a necessidade de romper com os padrões de condicionamento limitantes para atingir o bem-estar e saúde completos.
- Shas também está relacionado com a palavra sishya que significa aluno ou discípulo, demonstrando a necessidade de encontrar um professor autêntico que possa nos guiar nesse caminho da saúde holística.
1.2 yogaś citta vṛtti nirodhaḥ
yogaḥ – a arte e ciência do despertar espiritual; citta – campo mental; vṛttiḥ – movimento, atividade, modificação; nirodhaḥ – acalmar, cessação
O Yoga acalma a atividade da mente.
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- Existem duas formas básicas de acalmar a mente e ambas são importantes na Yogaterapia.
- O Yoga possui uma ampla variedade de técnicas que auxiliam na redução da atividade da mente, especialmente em termos de redução de padrões de pensamento negativo ou destrutivo. Asana, pranayama, mudra, meditação e Yoga nidra, todos desempenham um papel.
- A segunda forma de aquietar a mente é por meio do testemunho, sakshitvam. O diálogo interno e a expressão externa desse diálogo continuam, mas aos poucos aprendemos a testemunhar sem reprimir ou reagir, reduzindo gradativamente a identificação, o que diminui a resposta ao estresse e as formas de doença relacionadas ao estresse.
1.3 tadā draṣṭuḥ svarūpe ’vasthānam
tadā – então; draṣṭuḥ – aquele que vê; svarūpa – verdadeira natureza, verdadeira forma; avasthānam – permanece, é estabelecido, habita
Então, quando os movimentos da mente se acalmam, aquele que vê permanece em sua própria natureza verdadeira.
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- A palavra drashtu refere-se àquele que vê e é importante porque enfatiza que o reconhecimento de nosso verdadeiro Ser é uma questão de clareza.
- Na Yogaterapia, criamos um espaço no qual o paciente passa a ver por si mesmo que os padrões de pensamento, sentimento, formas de alívios, estilo de vida e dieta são a fonte da doença.
1.4 vṛtti sārūpyam itaratra
vṛtti – atividade, movimentos, flutuações, modificações; sārūpyam – identificação com semelhança, tomando a forma de; itaratra – em outro lugar, caso contrário
Outras vezes, quando não se permanece na própria natureza verdadeira, há identificação com os movimentos da mente.
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- Um dos maiores obstáculos na cura é a tendência de se identificar com a doença ou limitações como “eu” e “meu”.
- Na Yogaterapia, reforçamos o entendimento de que as condições de saúde não são uma característica permanente e que nosso verdadeiro Eu é o ser interior que as testemunha.
- Dessa forma, criamos um espaço de desidentificação com a causa do sofrimento.
1.5 vṛttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭā ‘kliṣṭaḥ
vṛttayaḥ – atividades da mente; pañcatayyaḥ – de cinco tipos; kliṣṭa – doloroso; akliṣṭaḥ – não doloroso
Os movimentos da mente são de cinco tipos e são dolorosos ou não dolorosos.
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- Este sutra é essencial para a Yogaterapia porque define doloroso e não doloroso de maneiras completamente distintas das normas mantidas em nossa cultura.
- Doloroso é tudo o que cria separação de nosso verdadeiro Ser, mesmo que possa parecer prazeroso no momento. Isso inclui toda a forma como o corpo é abusado em nome do prazer, como bebida, drogas, festas ou até mesmo exercícios ou prática de asana quando se tornam vícios.
- Não doloroso é tudo o que leva à união com nosso verdadeiro Ser, mesmo que seja desconfortável no início, incluindo acordar cedo para praticar meditação ou confrontar crenças limitantes que trazem à tona sentimentos fortes.
1.11 anubhūta viṣayā ‘saṁpramoṣaḥ smṛtiḥ
anubhūtaḥ – experimentado; viṣayaḥ – objetos sensoriais, objetos de experiência; asaṁpramoṣaḥ – retido, não esquecido, não liberado; smṛtiḥ – memória
A memória é a retenção de objetos sensoriais experimentados no passado.
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- Este sutra destaca a importância de trazer memórias para o momento presente, onde podem ser experimentadas como reflexos de padrões atuais de pensamento e crença, ao invés de eventos passados que não estão mais acessíveis.
- Quando essas crenças são trabalhadas no momento presente e liberadas, não precisam mais ser retidas.
1.12 abhyāsa-vairāgya-ābhyāṃ tan-nirodhaḥ
abhyāsaḥ – prática, esforço, utilização, vontade; vairāgya – não-desejo, desapego, descolorido; ābhyāṃ – desses dois; tat – desses; nirodhaḥ – cessação, trazer à quietude
A quietude desses movimentos da mente é realizada através da prática e do desapego.
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- O yogaterapeuta trabalha para despertar essas duas qualidades essenciais no paciente:
- A prática é essencial para modificar os padrões limitantes de dieta, estilo de vida e de crenças.
- O desapego faz parte do processo de lembrá-lo que ele já é inerentemente completo.
- Fazemos isso reforçando constantemente as qualidades positivas que o Yoga desperta, como a auto-estima e a paz interior.
1.17 vitarka-vicārānandāsmitā-rūpānugamāt saṁprajñātaḥ
vitarka – raciocínio cognitivo; vicāra – compreensão intuitiva; ānanda – alegria, bem-aventurança, êxtase; asmitā – “Eu sou”; rūpa – aparência de; anugamāt – acompanhado por; saṁprajñātaḥ – samādhi com um objeto de meditação
Saṁprajñātaḥ samādhi é acompanhado pelo subsequente aparecimento do raciocínio cognitivo, compreensão intuitiva, bem-aventurança e “Eu sou”.
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- Esses níveis de samadhi podem ser vistos como níveis de compreensão de nossos próprios corpos.
- No nível vitarka, o corpo é uma entidade sólida. No nível de vichara, entendemos sua dimensão sutil.
- No nível de ananda, descobrimos que o corpo é uma fonte de alegria e êxtase; e no nível asmita, experimentamos nosso ser mais profundo, um Eu maior, o “eu” que habita o corpo.
- Este caminho de samadhi é também o caminho da saúde em um sentido mais amplo.
1.20 śraddhā-vīrya- smṛtiḥ samādhi-prajñā-pūrvaka itareṣām
śraddhā – fé, confiança; vīrya – energia, força, vitalidade, decisão firme, compromisso, virilidade; smṛtiḥ– lembrança, consciência, atenção plena; samādhi – meditação, concentração; prajñā – sabedoria transcendente, conhecimento; pūrvaka – precedido por; itareṣām – para outros
Para outros, não nascidos com uma predisposição natural, a obtenção de asaṁprajñātaḥ samādhi é precedida pela fé, energia, atenção plena, prática regular de meditação e sabedoria.
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- Essas qualidades são pré-requisitos para uma prática de samadhi sem esforço, mas também podem ser vistas como essenciais para a saúde da pessoa como um todo.
- Fé é a confiança em nosso próprio Ser real e que a cura é uma faceta intrínseca desse Ser.
- Virya é vitalidade, energia e força, a essência da saúde. Isso se desenvolve naturalmente à medida que estabelecemos um curso firme em direção ao reconhecimento de nosso verdadeiro Ser.
- Smirtih é lembrar-se, o que é uma forma de dizer que podemos testemunhar sem identificar as formas de pensamento negativo que são a fonte de doenças, por meio da constante lembrança da perfeição inerente de nosso verdadeiro Ser.
- Samadhi, neste sentido, é um lembrete de que a mudança de velhos padrões só pode ocorrer por meio do reforço constante de novos padrões.
- Prajna significa sabedoria e, em relação à Yogaterapia, é o reconhecimento de que toda a jornada da vida é um caminho de cura.
1.23 īśvara-praṇidhānād-vā
īśvara – Senhor da criação; praṇidhānāt – através da devoção, dedicação, entrega; vā – ou
Ou, asaṁprajñātaḥ samādhi é experimentado através da entrega à Īśvara.
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- Parte do processo de cura é expandir nossa visão de nós mesmos para além da personalidade condicionada, com todos os seus desejos, necessidades e carências percebidas.
- Esta visão mais ampla nos mostra como parte de toda a Criação.
- Ishvara é a inteligência energética no coração do Universo. Quando nos entregamos à Ishvara, nos rendemos ao nosso próprio Ser maior, cuja essência é cura.
1.27 tasya vācakaḥ praṇavaḥ
tasya – dele; vācakaḥ – símbolo, significante, palavra, nome; praṇavaḥ – OM
O símbolo dele, de Īśvara, é OM.
1.28 taj-japaḥ tad-artha-bhāvanam
taj – aquilo; japa – repetição, recitação; tad – isso; artha – propósito, significado; bhāvanam – cultivo, realização
A repetição daquela sílaba OM leva à realização de seu propósito e significado.
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- O Universo é criado pelo som do OM, e esta é a voz de Ishvara chamando o Universo à existência.
- O yogaterapeuta pode usar o som, incluindo o som do OM, como uma forma de conectar efetivamente o paciente à Fonte da Criação, que também é a fonte de cura.
1.29 tataḥ pratyak-cetana-adhigamo-’py-antarāya-abhavaś-ca
tataḥ- através disso; pratyak – interior; cetana – consciência; adhigama – realização; api – também; antarāya – impedimentos; abhavaḥ – negação, ausência, remoção; ca – e
Através dessa repetição, a consciência do verdadeiro Ser interior é alcançada e os impedimentos à prática de samādhi são removidos.
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- Este sutra nos lembra que, como yogaterapeutas, estamos simultaneamente envolvidos em dois processos.
- O primeiro é reforçar as qualidades positivas despertadas ao longo da jornada do Yoga, começando com o relaxamento, continuando com a paz interior e culminando na autocompreensão.
- O segundo processo é fornecer uma lente por meio da qual o paciente pode ver mais claramente os obstáculos que ele mesmo coloca em seu próprio caminho de cura.
1.30 vyādhi styāna saṁśaya pramādālasyāvirati bhrānti darśanālabdha bhūmikatvānavasthitatvāni citta-vikṣepās te’ ntarāyāḥ
vyādhi – doença; styāna – apatia; saṁśaya – dúvida; pramāda – descaso; ālasya – falta de energia e entusiasmo; avirati – indulgência sensorial; bhrānti darśana – visões falsas; alabdha bhūmikatva – incapacidade de avançar; anavasthitatvāni – instabilidade; citta-vikṣepāḥ – distrações no campo da mente; te – eles (são); antarāyāḥ – impedimentos
Doença, apatia, dúvida, descaso, falta de energia e entusiasmo, indulgência sensorial, visões falsas, incapacidade de avançar e instabilidade são as distrações do campo da mente que são impedimentos ao samadhi.
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- A doença, vyadhi, está em primeiro lugar nesta lista, lembrando-nos como é desafiador para quem sofre de doenças crônicas embarcar e permanecer na jornada da autocura.
- Uma forma eficaz de o Yogaterapeuta trabalhar com esses antarayas é reforçar suas qualidades opostas positivas, apoiado por mudras:
1.31 duḥkha-daurmanasyṅāgam-ejayatva-śvāsapraśvāsāḥ vikṣepa sahabhuvaḥ
duḥkha – sofrimento, dor; daurmanasya – angústia, desespero, depressão; aṅgamejayatva – tremor dos membros, ansiedade; śvāsa – inalação; praśvāsāḥ – exalação; vikṣepa – distração, dispersão; sahabhuvaḥ – acompanhar, correlatos, sintomas.
Sofrimento, angústia, tremor dos membros, inalação e exalação irregulares acompanham as distrações.
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- Esses sintomas dos antarayas nos lembram que as doenças relacionadas ao estresse não são novas e que a depressão e a ansiedade já eram motivo de preocupação para Patanjali.
- Com essa compreensão, lembramos que o estresse é a causa da maioria das doenças crônicas e que a falta de autoconhecimento é a causa do estresse.
1.32 tat-pratiṣedhārtham-eka-tattvābhyāsaḥ
tat – esses; pratiṣedha – neutralizar, prevenir; artham – como um meio de; eka – um, único, unitário; tattva – princípio, verdade, qualidade; abhyāsaḥ – prática
Como meio de neutralizar esses impedimentos, pratique uma única verdade ou princípio.
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- As ferramentas e técnicas do Yoga são quase infinitas em escopo e variedade. Nos textos do Hatha Yoga, afirma-se que existem pelo menos oitenta e quatro mil tipos de asanas.
- No entanto, ao trabalhar na Yogaterapia, muitas vezes é útil optar por uma única ferramenta, como uma meditação guiada, um mudrá ou uma afirmação e torná-los o coração e o foco de uma prática de cura.
- Mesmo quando usamos uma variedade de práticas, e elas progridem com o tempo dependendo da necessidade dos alunos, podemos manter um mesmo tema apoiado por diferentes ferramentas de cura.
1.33 maitrī-karuṇā-muditopekṣāṇāṁ sukha-duḥkha-puṇyāpuṇya-viṣayāṇāṁ bhāvanātaś citta-prasādanam
maitrī – bondade amorosa; karuṇā – compaixão; mudita – alegria inerente; upekṣāṇāṁ – neutralidade, indiferença; sukha – prazer, conforto; duḥkha – dor, tristeza; puṇya – virtude, mérito; apuṇya – não virtude, demérito; viṣayāṇāṁ – em relação a; bhāvanātaḥ – através do cultivo; citta – campo mental; prasādanam – claro, sereno
A mente se torna clara e serena através do cultivo da bondade amorosa, compaixão, alegria intrínseca e neutralidade em relação ao prazer e à dor, à virtude e a não de virtude.
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- Os valores das técnicas e metodologias do Yoga serão vistos primordialmente como mudanças em nossas atitudes, crenças e tendências.
- Essas atitudes saudáveis estão incorporadas nas quatro qualidades mensuráveis e essas qualidades afetarão o funcionamento geral e a saúde da mente e do corpo.
1.34 pracchardana-idhāraṇābhyāṁ vā prāṇasya
Prachchhardana – exalação; vidhāraṇābhyāṁ – controle, regulação, retenção; vā – ou; prāṇasya – da respiração
Ou, os impedimentos ao samādhi são superados pela exalação e controle da respiração.
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- Este sutra trata da percepção da respiração em oposição às técnicas de pranayama.
- Os yogaterapeutas devem observar a respiração do paciente e apoiá-los em trazer a consciência para a sua respiração – uma ferramenta essencial na Yogaterapia.
1.35 viṣayavatī vā pravr̥ttir utpannā manasaḥ sthiti nibandhinī
viṣayavatī – tendo experiências sensoriais; vā – ou; pravṛttiḥ – consciência, percepção; utpannā – manifesto, que surge; manasaḥ – da mente; sthiti – estabilidade, firmeza; nibandhinī – estabelece firmemente.
Ou, a consciência do surgimento de experiências sensoriais assegura a estabilidade da mente.
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- O objetivo final do Yoga é a automaestria, mas ao longo dessa jornada a autoexpressão também tem um papel importante a desempenhar.
- O yogaterapeuta oferece recursos seguros para que o paciente sinta e expresse emoções, como a “Respiração Ha” e a liberação de som e tensão durante a prática de asana.
- Como afirma Patanjali, essa liberação emocional, quando feita dentro da estrutura da Yogaterapia, cultiva a estabilidade da mente.
1.41 kṣīṇa-vṛtter abhijātasyeva maṇer-grahītṛ-grahaṇa-grāhyeṣu tat-stha-tad-añjanatā samāpattiḥ
kṣīṇa – enfraqueceu, diminuiu; vṛtteḥ – aquele cujas flutuações mentais; abhijātasya – transparente, naturalmente puro, perfeito; eva – como, como se; maṇeḥ – cristal, joia, gema; grahītṛ – aquele que conhece; grahaṇa – processo de conhecimento; grāhyeṣu – os objetos conhecidos e experimentados; tat-stha – tornar-se focado, tornar-se estável; tad-añjanatā – assumir a cor de, assumir a forma de; samāpattiḥ – integração, fusão, absorção, coalescência
Quando as flutuações mentais estão enfraquecidas, a consciência se torna como um cristal puro que pode refletir a cor do que quer que seja colocado diante dele, seja aquele que conhece, o processo de conhecer ou o objeto conhecido que naturalmente se fundem em samāpattiḥ.
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- Uma característica importante da doença é a incapacidade de ver com clareza.
- Neste sutra, Patanjali nos lembra que a essência do autoconhecimento, que também é a essência da saúde, é ganhar objetividade para que possamos nos ver, ver as outras pessoas e a vida como um todo, como são e não como queremos que sejam ou como achamos que deveria ser.
1.50 taj-jaḥ saṁskāro ’nya-saṁskāra-pratibandhī
tad – isso; jaḥ – surgido, nascido, produzido; saṁskāraḥ – impressões latentes habituais; anya – (de) outro; saṁskāraḥ – impressões latentes habituais; pratibandhī – limpa, inibe, anula, bloqueia
As impressões que surgem em r̥taṁbharā eliminam todas as outras impressões.
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- No processo da Yogaterapia, os pacientes começam a experimentar sensações e qualidades positivas que surgem em seu próprio ser.
- Isso começa com um simples relaxamento, seguido de um desabrochar da alegria inerente e, finalmente, como uma experiência de conhecimento da verdade.
- Este conhecimento da verdade infunde todo o nosso ser e apaga todas as crenças de imperfeição, que são substituídas pelo conhecimento absoluto do propósito e significado de nossa vida.
- Esse conhecimento da verdade é saúde no seu sentido mais profundo.
2.1 tapaḥ svādhyāyeśvara-praṇidhānāni kriyā-yogaḥ
tapaḥ – disciplina, austeridade; svādhyāya – auto-estudo, estudo das escrituras; Īśvara – o Senhor; praṇidhānāni – entrega, devoção; kriyā – ação, transformação; yogaḥ – união, integração
Kriyā-yogaḥ consiste em disciplina, auto-estudo e entrega ao Senhor.
2.2 samādhi-bhāvana-arthaḥ kleśa tanū-karaṇa-arthaś-ca
Samādhi – absorção meditativa; bhāvana – perceber, cultivar; arthaḥ – para o propósito de; kleśa – obstruções, aflições; tanū – enfraquecer, atenuar, diminuir; karaṇa – causa; arthaś – para o propósito de; ca – e
O propósito de kriyā-yoga é o de alcançar samādhi e enfraquecer os kleśas.
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- Kriya Yoga pode ser visto como um mapa para a saúde.
- Começamos criando novos padrões por meio da prática e da disciplina. Nos engajamos em um processo de observação interna para ver tudo o que tem sido limitador e destrutivo e também para visualizar novas formas de ser.
- Finalmente, despertamos o autoconhecimento que é também o conhecimento de todo o Universo e da energia e inteligência que estão no coração do Universo.
2.3 avidyā-asmitā-rāga-dveṣa-abhiniveśaḥ kleśāḥ
avidyā – ausência de sabedoria, ausência de conhecimento do verdadeiro Eu; asmitā – senso de individualidade; rāga – desejo, apego; dveṣa – aversão, antipatia; abhiniveśaḥ – medo da morte, impulso para sobreviver, ansiedade existencial; kleśāḥ – causas profundas do sofrimento
Ausência de conhecimento do verdadeiro Eu, identificação com a personalidade limitada, desejo, aversão e medo da morte são os kleśās, as causas básicas do sofrimento.
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- A palavra klesha vem da raiz klish, que significa impuro e doloroso. Os kleshas são, portanto, a raiz da doença.
- O caminho do Yoga é uma jornada de remoção dos kleshas e de abertura de um espaço de clareza criado, reconhecendo nosso verdadeiro Ser que é sinônimo de autocura.
- O Yogaterapeuta, mesmo quando trabalha com técnicas básicas com o objetivo específico de relaxamento e controle do estresse, sempre mantém os kleshas em vista como a fonte mais profunda de doenças.
2.11 dhyāna heyāḥ tad-vr̥ttayaḥ
dhyāna – meditação; heyāḥ – dissolvido, destruído, resolvido; tad – esses; vr̥ttayaḥ – atividades da mente
Esses vrttis, os kleshas, são destruídos através da meditação.
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- Todas as técnicas que ensinamos na Yogaterapia estão, em última análise, guiando o aluno em direção a uma experiência de meditação na forma de aquietar a mente e, por fim, reconhecer o Eu interior, cuja natureza é o silêncio.
2.12 Kleśa mūlaḥ karma-aśayo dr̥ṣṭādr̥ṣṭa-janma-vedanīyaḥ
Kleśa – aflição; mūlaḥ – raiz, origem; karma – ação; aśayaḥ – acumulação, depósito; dr̥ṣṭa – visto (nesta vida); adr̥ṣṭa – não visto, (de outras encarnações); janma – nascimentos, encarnações; vedanīyaḥ – experienciados
Os kleśas são a causa raiz do acúmulo de karma experienciado nesta ou em outras encarnações.
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- Frequentemente pensamos no karma como um depósito acumulado em vidas anteriores, mas o karma também é a soma total de nossos pensamentos, crenças, estilo de vida e atividades do dia-a-dia.
- O Yogaterapeuta cria uma abertura para o paciente ver como a soma total de seu karma está criando doença.
- O Yogaterapeuta também abre um espaço para que o paciente veja que uma nova encarnação, uma nova forma de ser pode ocorrer a qualquer momento, quando há uma disposição para uma transformação genuína.
2.15 pariṇāma tāpa saṁskāra duḥkhaiḥ guṇa-vr̥tti-virodhāc ca duḥkham-eva sarvaṁ vivekinaḥ
pariṇāma – transformação, mudança, efeitos, resultados, consequências; tāpa – angústia, sofrimento, ansiedade; saṁskāra – impressões na memória, padrões de hábitos; duḥkhaiḥ – dor, tristeza, sofrimento; guṇa – constituintes da natureza; vr̥tti – atividades, flutuações, modificações; virodhāt – oposição interna, conflito; ca – e; duḥkham – doloroso, triste; eva – apenas; sarvaṁ – tudo: vivekinaḥ – para os que têm discernimento, para os sábios
Para quem tem discernimento, todas as experiências mundanas são dolorosas por causa do conflito e da mudança inerente aos gunas que levam à mudança contínua em que as experiências de angústia se tornam padrões que aprofundam a experiência de sofrimento.
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- Do ponto de vista do Yoga, a experiência no reino de prakriti (a realidade material) nunca fornecerá o conhecimento, a satisfação, a felicidade, a saúde ou a paz que buscamos.
- No Yoga, escolhemos um caminho completamente diferente, no qual toda a vida é vista como uma experiência de aprendizado, levando ao despertar.
- Essa compreensão é a chave na Yogaterapia porque é apenas abraçando essa nova maneira de ver e ser que a saúde pode se desenvolver no sentido mais profundo.
2.16 heyaṁ duḥkham-anāgatam
heyaṁ – superado, evitado, dissolvido; duḥkham – sofrimento, dor; anāgatam – ainda por vir
O sofrimento que ainda está por vir pode ser evitado.
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- Este sutra nos lembra que, embora o sofrimento e a doença do passado sejam reais, eles não precisam continuar.
- Ao mudar nossa atitude, prioridades e uso de tempo e energia, todas as formas de doença podem ser liberadas, permitindo-nos continuar no futuro com saúde, felicidade e clareza.
2.33 vitarka bādhane pratipakṣa bhāvanaṁ
vitarka – pensamentos negativos; bādhane – perturbação; pratipakṣa – pensamento ou princípio oposto; bhāvanaṁ – cultivo
Quando esses valores universais e observâncias espirituais são perturbados por pensamentos negativos, o pensamento positivo oposto deve ser cultivado.
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- Na Ygaterapia, precisamos criar um espaço onde as formas negativas e limitantes de ver e ser são substituídas por formas positivas.
- Isso é muito mais do que um exercício de pensamento positivo e está incorporado no seguinte processo.
- O cultivo da habilidade de fazer o oposto do que nossos instintos nos dizem para fazer é referido nos Yoga Sutras de Patanjali como pratypaksha bhavana, que significa literalmente visualizar o pensamento ou qualidade oposta como uma resposta a todas as formas de negatividade.
- Simplesmente tentar pensar em algo positivo quando estamos nos sentindo negativos pode levar à repressão, o que pode ter consequências negativas.
- Portanto, pratypaksha bhavana não é apenas substituir um pensamento negativo por um positivo, mas um processo de compreensão que nos permite transformar a negatividade em positividade.
- Este processo faz uso de técnicas de pranayama, incluindo o Kapalabhati:
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- Traga à mente um problema que você está enfrentando atualmente e que gera algum tipo de negatividade, como raiva, medo, aversão, desconforto ou aborrecimento. Observe os pensamentos e sentimentos que acompanham esse padrão.
- Traga essa situação e os sentimentos que a acompanham para o seu corpo e observe onde eles vivem, bem como seu tamanho, forma, cor, textura e quaisquer símbolos que os acompanhem. Dedique algum tempo para sentir onde esse padrão vive em seu ser.
- Execute 27 rodadas de Kapalabhati, desenvolvendo abertura e clareza para sentir esse padrão de pensamento e sentimento com ainda mais clareza.
- Reserve algum tempo para dialogar com esse padrão de pensamento ou sentimento, basicamente permitindo que ele conte sua história, como percebeu o que aconteceu e como ficou magoado, com medo, com raiva, etc.
- Permitir que os demais envolvidos nesta situação, mesmo que em um passado distante, também contem sua história, começando a perceber que a nossa não é a única forma de perceber a situação.
- Execute mais 27 rodadas de Kapalabhati, desenvolvendo abertura e clareza para ver todas as perspectivas envolvidas na situação.
- Observe que essa situação tem uma carga emocional para você atualmente, mas que não é nova, uma vez que reflete crenças que tendem a recriar padrões de pensamento e sentimento continuamente, com personagens e lugares diferentes, mas com o mesmo tema geral.
- Reflita sobre outras situações semelhantes que você já passou, observando como o padrão de pensamento e sentimento é o mesmo.
- Veja se consegue identificar uma crença em seu próprio ser que sustente esses padrões de pensamentos e sentimentos, que lhes dê energia.
- Essas crenças limitantes incluem toda uma gama de mecanismos de defesa desenvolvidos no início da vida para nos proteger de mágoas e perdas enquanto buscávamos por amor, pertencimento e felicidade.
- Essas crenças incluem “Preciso me proteger ou os outros me machucarão”, “A vida nunca é completamente segura” e “Eu sou o único que sabe fazer isso da maneira certa”.
- Execute mais 27 rodadas de Kapalabhati e, em seguida, descanse no espaço criado para ver se consegue identificar uma crença limitante ativa nesta situação atual.
- Quando essa crença foi estabelecida, foi como uma resposta a algo positivo que você estava tentando alcançar em sua vida, como aceitação, pertencimento, reconhecimento, amor ou mesmo sobrevivência.
- Pense em quando essa crença se desenvolveu e observe o que você realmente queria. Observe onde essa qualidade positiva reside em seu corpo, bem como seu tamanho, forma, cor, textura e quaisquer símbolos que a acompanham.
- Observe que você desejou essa qualidade positiva tão intensamente porque ela é, na verdade, um reflexo do seu verdadeiro Ser, quem você é, além de todas as crenças, condicionamentos e padrões de pensamento e sentimento que estão todos superpostos externamente.
- Faça mais 27 ciclos de Kapalabhati para integrar essa qualidade em todo o seu ser.
- Reavalie a situação atual e suas atitudes e visualize uma forma de pensar, sentir e responder que seja pratypaksha bhavana, exatamente o oposto do que você normalmente pensa, sente ou faz, apoiando assim a liberação de todas as formas de condicionamentos limitantes enquanto auxilia no reconhecimento de seu verdadeiro Ser.
- Visualize formas de como essa nova atitude pode ser colocada em prática para que suas necessidades sejam atendidas, para que o máximo de harmonia seja criado em seu ambiente, para que você pare de criar situações semelhantes no futuro.
- Pratique mais 27 rodadas de Kapalabhati para ajudar a visualizar essa nova forma de trabalhar com esse tipo de situação.
3.23. maitryādiṣu balāniprakāśā ‘saṁprayoge ‘ntardhānam
maitrī – loving kindness; ādiṣu – and so forth; balāni – powers, stengths
By the practice of the threefold discipline on qualities like loving kindness, we come to embody that quality.
3.24. baleṣu hasti balādīni
baleṣu – in strengths; hasti – elephants; bala – strengths; ādīni – and so forth
By the practice of the threefold discipline on elephants, and so forth, we gain their strength.
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- Esses sutras nos lembram do poder da visualização e da imaginação e de como o yogaterapeuta pode usar isso para cultivar e reforçar atitudes e qualidades positivas.
3.29. nābhi cakre kāya vyūha jñānam
nābhi – navel; cakre – at the center; kāya – body, anatomy; vyūha – organization; jñānaṁ – knowledge
By samyama at the navel center, Maṇipura cakra, knowledge of the organization of the body is gained.
3.30. kaṇṭhakūpe kṣut pipāsā nivṛttih
kaṇṭha – throat; kūpe – well, pit, hollow; kṣut – hunger; pipāsā – thirst; nivṛttiḥ – cessation
By samyama at the pit of the throat, Viśuddha cakra, cessation of hunger and thirst is gained.
3.31. kūrma nāḍyāṁ sthairyaṁ
kūrma – tortoise; nāḍyāṁ – channel; sthairyaṁ – stability, steadiness, immobility
By samyama at the tortoise channel, Muladhara cakra, steadiness is gained.
3.32. mūrdha jyotiṣi siddha darśanam
mūrdha – of the head; jyotiṣi – on the light; siddha – masters; darśanaṁ – vision
By samyama on the light in the head, Sahasrara cakra, a vision of the masters is gained.
3.33. prātibhād vā sarvam
prātibhād – spontaneous enlightenment, flash of liberating intuition; vā – or; sarvaṁ – all
Or, through a liberating intuition at the third eye, Ajna chakra, all knowledge is gained.
3.34. hṛdaye citta saṁvit
hṛdaye – on the heart; citta – consciousness; saṁvit – full knowledge
By samyama on the heart, Anahata cakra, full knowledge of consciousness is gained.
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- Esses sutras sobre os chakras lembram ao yogaterapeuta que a saúde e o equilíbrio do corpo sutil são aspectos essenciais da saúde geral.
3.40. samāna jayāj jvalanaṁ
samāna – middle current of life force energy; jayāt – through mastery;
jvalanaṁ – radiance, brilliance, vitality
Through mastery of samāna, (the middle current of vital energy, one gains) radiance and vitality.
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- Este sutra sobre os prana vayus lembra ao yogaterapeuta que essas correntes de energia sutil, que trazem vitalidade ao corpo físico, são uma faceta-chave da saúde e da cura.
3.41. śrotrā ‘kāśayoḥ saṁbandha saṁyamād divyaṁ śrotram
śrotrā – ear, power of hearing; ākāśayoḥ – space; saṁbandha – relationship between; saṁyamāt – by saṁyama; divyaṁ – divine, supernatural; śrotraṁ – hearing
By saṁyama on the relationship between the space element and the power of hearing, divine hearing is attained.
3.44. sthūla svarūpa sūkṣmā ‘nvayārthavattva saṁyamād bhūta jayaḥ
sthūla – gross, material; svarūpa – essential nature, own form; sūkṣmā – subtle;
anvaya – interconnection, constitution, inherence; arthavattva – purposefulness; saṁyamād – through saṁyama; bhūta – the elements; jayaḥ – victory, mastery
bhūta – the elements; jayaḥ – victory, mastery
By saṁyama on the gross nature, essential nature, subtle nature, constitution and purpose of the elements in relation to purusha, one gains mastery over them.
3.45. tato ‘ṇimādi prādur bhāvaḥ kāya saṁpat tad dharmā ‘nabhighātaś ca
tataḥ – then; aṇima – becoming minute like an atom; ādi – and so forth;
prādurbhāvaḥ – appearance of, attainment; manifestation; kāya – body; saṁpat – perfection, excellence; tat – their (the elements’); dharma – constituents, characteristics, attributes; anabhighātaḥ – unafflicted, unaffected, immune from; ca – and
Then (from the mastery of the elements), sidhis such as becoming minute manifest along with perfection of body and its immunity (from the ravages of) the elements of nature.
3.46. rūpa lāvaṇya bala vajrasaṁhananatvāni kāya saṁpat
rūpa – form, beauty; lāvaṇya – grace; bala – strength; vajra – diamond like firmness; saṁhananatvāni – structures, constituents (these are); kāya – body; saṁpat – perfection
Beauty, grace, strength, and adamantine firmness constitute perfection of the body
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- Este sutra lida com os cinco elementos em sua forma grosseira e sutil e sua relação com os sentidos lembra ao yogaterapeuta que trabalhar com essa relação é uma parte fundamental do processo de cura.
- Equilibre os sentidos, os órgãos emparelhados e os cinco elementos com Anuloma Viloma Kapalabhati:
- Pratique Anuloma Viloma Kapalabhati com cada um dos sentidos e órgãos emparelhados individualmente.
- Comece seu pranayama e concentre-se primeiro nas narinas. Concentre-se na narina esquerda ao exalar com força para a esquerda e na narina direita ao exalar com força para a direita por 18 ciclos.
- À medida que você respira, sinta também sua conexão com o elemento terra, visualizando um quadrado amarelo na base do seu corpo. Após 18 ciclos, relaxe, respirando três vezes naturalmente para sentir o equilíbrio de suas narinas e passagens dos seios nasais da face, e do olfato, integrando a qualidade de enraizamento.
- Em seguida, concentre-se nas bochechas esquerda e direita e nos lados esquerdo e direito da boca e da língua. Concentre-se no lado esquerdo ao exalar com força para a esquerda e no lado direito ao exalar com força para a direita por 18 ciclos.
- Ao respirar, sinta também sua conexão com o elemento água, visualizando uma lua crescente azul prateada em sua pelve. Após 18 ciclos, libre o pranayama, sentindo o equilíbrio em suas bochechas, boca, língua e paladar, integrando a qualidade da fluidez.
- Em seguida, concentre-se em seus olhos. Concentre-se no olho esquerdo ao exalar com força para a esquerda e no olho direito ao exalar com força para a direita por 18 ciclos.
- Ao respirar, sinta também sua conexão com o elemento fogo, visualizando um triângulo vermelho voltado para baixo em seu plexo solar. Após 18 ciclos, relaxe, sentindo o equilíbrio em seus olhos e no sentido da visão, integrando a qualidade da clareza.
- Em seguida, concentre-se em seu pulmão. Concentre-se no pulmão esquerdo ao exalar com força para a esquerda e no pulmão direito ao exalar com força para a direita por 18 ciclos.
- Ao respirar, sinta também sua conexão com o elemento ar, visualizando uma estrela verde de seis pontas no chakra do coração. Após 18 ciclos, relaxe, sentindo o equilíbrio em seus pulmões e a sensação do tato, integrando a qualidade da harmonia.
- Em seguida, concentre-se nos hemisférios do cérebro. Concentre-se no hemisfério esquerdo ao exalar com força para a esquerda e no hemisfério direito ao exalar com força para a direita por 18 ciclos.
- Conforme você respira, sinta também sua conexão com a integração de todos os elementos, visualizando o símbolo do OM em seu terceiro olho. Após 18 ciclos, libere, sentindo o equilíbrio de todos os seus sentidos e órgãos em perfeita harmonia, integrando a qualidade da unidade.